…й голодовки. Приходили аборигены на православные молебствия из-за угощений отсутствующими у них сладостями, так с помощью сладкого пряника и ложки красного вина приучали навещать богослужения. Священники и тех времен были порядочными чиновниками: количество посетителей, независимо от убеждений, было явно нужно и для отчета в вышестоящие инстанции.

Не борьбу за души, а лишь простейшее приучение к новым порядкам представляли собой и первые крещения аборигенов. Так называемое крещение состояло всего навсего из замены языческого аборигенного имени и дачи под молитву попа православного имени. За этот обряд с новокрещеного на несколько лет снимали ясак. Перспектива хоть на некоторое время освободиться от ясачного налога с каждым годом стала увеличивать количество новокрещенов. Аборигены на такой шаг шли тем охотнее, что у них до этого не было своего постоянно закрепленного имени. Первое имя аборигену давала мать сразу по рождении. Имя это было похоже на молочные зубы. Оно было чисто младенческим и ласкательным. Редко у кого это имя сохранялось на всю жизнь. Как по этапам вываливаются молочные зубы, вслед за первым молочным именем следовала череда замен его имени и по возрастному признаку, и по его жизнедеятельности. От череды таких замен имени при редчайшей картинности местных языков можно было легко представить его биографию без услуг опросных данных. Снимали первое молочное имя обычно сверстники, метко наклеив характеристичное имя. Далее в подростковом возрасте опять же сверстники меняли «садиковое» имя, фиксируя летописно какой-нибудь подростковый подвиг или проступок. Встав взрослым, абориген до гробовой доски не -[15]- избавлялся от независимых от его воли замен его имени. В этих заменах фиксировались все его жизненные успехи, подвиги, проступки, конфуз, стыд, торжество и т.п. В ясачных списках 17-18 вв. неплохо зафиксирована часть тех замен. Там за многими перечисляется целая череда замен под записью «он же, он же». Исследователи по ономастике, антропонимике, психологии, народной педагогике, этике и морали могут провести большие исследования по тем именам. Те имена тогда заменяли сегодняшние ордена, грамоты, титулы, звания. Они же заменяли одновременно выговоры, штрафы, тюрьмы. Не было большей гордости носить имя, оповещаюшее всем и вся совершенный им подвиг, и не было наказания страшнее, чем высмеивающие и повествующие о постыдном или преступном проступке. Сегодняшние ордена и меры наказания блекнут перед ними по силе воздействия на психику. Древние опять оказались мудрее нас, сегодняшних.

Казалось бы, православие ради соперничества, в первую очередь, должно было воевать с религиозными канонами местной религии. Однако, как видите, в первую очередь взялось не за каноны, а личные имена. Почему? Или ей больше всего не понравилась поощрительно-осуждающая воспитательная система древних? Отнюдь... православие подошло к аборигенам как собственник косяка лошадей и коров. Если владелец коров и лошадей каленым жезлом ставит на боках животных свое клеймо, то православие церковные имена сочло за свое клеймо, мол, «собственность православной церкви». И тем больше становилось в ясачных списках клейменных крещением, тем больше радовалась церковь как помещик, любующийся списком своих крепостных. Собственно, практически так и получилось. Крещение только на первое время освобождало от ясака. Затем их включали в списки плательщиков церковной подати, т.е. превращались в необъявленных крепостных святой церкви. Эта акция с личными именами подчеркивала, что православное миссионерство в тот период боролось не за православие, а, больше всего и прежде всего, за доходы, вымогаемые от крещенных, которых вовсе и не постарались привести к руке Христовой церкви. Да и как могли привести к той Христовой руке неграмотных и невладеющих русским языком язычников, когда в виде миссионеров и попов в Якутию приезжали люди не столько образованные по церковному, но даже не знающие более десяти церковных имен. Именно из-за них сегодня вся Якутия откликается, когда по радио позовут одного Ивана, Николая, Петра и Василия. Те неграмотные после превратили всех якутян в чурок без номеров, из которых невозможно отличить одного от другого. Имя человеческое — лоция в океане человечества.-[16]- Оно одновременно и памятник национальной культуры. Уничтожая личные имена аборигенов Якутии, тогдашние попы вряд ли знали, что уничтожают один из редчайших памятников местной культуры, ибо люди, незнавшие более десяти церковных имен, не могли додуматься до таких высоких материй. Меняя имена, они скорее спешили получить награды от своего начальства за увеличение числа плательщиков церковной подати. Корыстные цели сбора денег всегда маскировались и ныне маскируются ширмой высоких материй. Так и тогдашнее миссионерство свои цели обложения церковным налогом аборигенов объявляло будто бы распространением православия среди язычников. Именно поэтому распространение православия началось в Якутии не с проповедей, а с накладывания церковного клейма.

«Не зря гласит якутская поговорка: «пока топор в замахе, отдыхает полено». Тот факт, что миссионерство духовному пути предпочло путь налогооблагательный, на целое столетие оттянуло начало вымирания местной религии. По-настоящему, православие пошло оттеснять местное язычество только с начала 18 в., т.е. лишь столетие спустя после прихода русских. Именно с этого времени и началось освоение передовыми служителями церкви местных аборигенных языков, попытка вникнуть в суть язычества с целью его близкую часть приспособить к себе и пропаганду церковных идей базировать на знании местных обычаев, суеверий и привычек. С указанного времени не только пошли обязывать служителей церкви изучать местные языки, но и начали набирать местную молодежь в церковные школы для подготовки из них национальных попов. Правда, из последних редко выходили священнослужители с полным титулом «архи». Им всегда доставались лишь нижние чины «прото» — «младший». От них и сегодняшние фамилии Протопопов, Протодьяконов, Протоиереев, Протомонахов, Протопономарев и т.п. Зато при участии тех «прото» за 18-19 вв. появились переводы на местные языки церковных книг. Именно те «прото» и пошли с остервенением наступать на религию своих предков, на местные религии. Национальные компродоры и в деле религии сыграли свою традиционную недобрую роль наживающихся за счет измывательства над своим родным. Не зря говорят о Держимордах. Опаснее и злее их вся планета не знала людей. Они со знанием дела вникали во все фибры своего и с остервенением и садизмом уничтожали все живое и достойное внимания. Без них и рабство не было бы рабством и колониализм не быт бы колониализмом.

Как появились местного происхождения попы, пошло усиленное выживание местной религии. Однако в уничтожении последних остатков местной религии оставили на полдороге православие деятели «куль-[17]-турной революции» и ученые в советское время. Ученые писали лишь о реакционности и вреде местных религий, а культреволюционеры выходили с топорами на могильники. Так усилиями православия и советской власти местная религия была уничтожена почти полностью.

2. Якутские Адам и Ева

Нет на Земле народов, равнодушных к своему происхождению. Народы скитальческого происхождения обычно стараются установить, от какого конкретного народа происходят они. В случае не-установленности такового, они, подобно сиротам приюта, в любом встречном и поперечном бесконечно ищут своих предполагаемых родичей. Короче, подобные поиски превращаются в подобие психической болезни — мании поиска прародителя. В противоположность им, народы, точно знающие, что они не переселенческого происхождения, свою родословную ведут прямо с небес. Так, нганасаны считают себя потомками от амурных связей Дочери Земли с Небесным Лыжником, т.е. Сыном Млечного Пути. Такова же всемирно известная легенда об Адаме и Еве. По этой легенде изначально во Вселенной существует, неизвестно кем созданный, один Господь Бог. Последний за шесть суток создает Небо, Солнце, звезды, Землю с полной полнотой ее природы. Человека в лице Адама он создает дополнительно к природе Земли. При этом, создав всю живность в естественных их половых парах, он по неизвестной причине Адама создает без Евы. И Адаму пришлось в первый день своего появления на свет произвести на себе первую в истории Земли хирургическую операцию. В последней он отрезает от себя собственное ребро и делает из него Еву. При этом ни слова не сказано о том, что созданная таким путем Ева становилась кровной родственницей по прямой линии самому Адаму. Брак в подобном случае должен был быть непозволительным во избежание кровосмесительства и смертного греха. От безвыходности тут Адаму пришлось пойти на первый грех: сойтись в браке с Евой — своей кровной родственницей. В этой легенде ни словом не упоминается о том, каким образом Адамовы потомки, являющиеся друг другу кровными: родичами, в дальнейшем избегли кровосмесительства. Богословы мира все еще не приметили этот серьезнейший изъян. Со временем, вероятно, отыщут пути его устранения, ибо священное писание не может оставаться со столь бросающимся в глаза недостатком. В результате невнимательного отношения к исконно местным ис-[18]-точникам, по сей день остается незамеченным наличие у якутов древнейшей легенды о своих якутских Адаме и Еве. Речь идет здесь о легенде об Элляе, именуемом одновременно Эр Соготохом. Более поздние легенды, объединяя вместе оба имени, того якутского Адама именуют Эр Соготох Эллэй. При подробном анализе из базы языка самого нижнего слоя местной топонимики выяснилось, что якутоя-зычное имя Эр Соготох (дословно: «Изначальный мужчина») является точнейшей калькой значения имени Эллэй. По древне-самодийски или угро-самодийски «Йи» — «человек», а «Элэ» (Эллэ) и «Ала» (Алла)

— «Изначальный. Великий», «Большой». Сравните: «Элэ тон» (оз. Эльтон) — «Большое озеро», «Ала Тау», «Ала Too», «Алтай» — «Большая гора», «Великая гора», «Изначальная гора», «Единственная гора», «Ал Дрн» (с притоком Копру) Большой Дон, где «Дон» — «речка» (сравните Азовский Дон с притоком Хопер) — «Элэ Энэ» (река Лена) — «Великая река», «Элэ Кма» (р. Олекма) и р. Олекна (приток р. Пензы)

— «Большой приток». Как видим, изначальное имя якутского Адама — «Эллэй» обладает оглушительным возрастом, являющимся ровесником таким древнейшим топонимам, как Лена, Олекма, Алдан, Дон, Эльтон, Алтай, Алатау. Ведь эти топонимы оставались неприкосновенными при любых топонимических бурях и тайфунах. Имя Эллэй тоже оказалось сродни им. Вот почему якутоязычная его калька «Эр Соготох» не смогла полностью оттеснить его и встала лишь рядом. Здесь удивительно то, что со столь древнейшего времени не оказалось забытым значение имени Эллэй. Здесь явно до «Эр Соготоха» имели место и исчезли кальки на промежуточных языках, имевших применение между древними угро-самоди и якутским. Именно от тех калек и узнал Эр Соготох то, что означает древнее имя Эллэй. Однако и сам якутский язык мог оказаться прямым преемником от древнего угро-самоди.

Умопомрачительна память народов. Дошла же до наших дней и сама легенда об Эллэе, ровеснике древнейших топонимов Севера Азии. Дошла она до нас прямо в своем изначальном архидревнейшем виде — в виде «сатыы олонхо». «Сатыы олонхо» — это тот же якутский эпос, но в лаконичной повествовательной форме. В нем нет еще ни песен, ни музыки, ни поэзии. Даже предложения в нем просты и лишены всяких осложнений. Эта древнейшая форма олонхо ныне исчезла в Якутии полностью. Говорят, в виде архаизма сегодня «сатыы олонхо» изредка встречается только у долган. В долине Вилюя последние остатки «сатыы олонхо» сохранялись до 30-40-х гг. 20 в. Будучи мальчиком, мне привелось услышать их в числе простых детских сказок и рассказов. Их рассказывали не профессионалы-олонхосуты, а рядовые смертные, дети и старые. -[19]- Этот вид олонхо предан забвению из-за необычайной простоты, отсутствия поэзии и музыки как самими олонхосутами, так и фольклористами. «От олонхо у него только одно название» — отзывались все о нем. Таково было в Якутии отношение к одному из самых старейших памятников старины.

В «сатыы олонхо» об Эллэе или Эр Соготохе повествование начинается с того, что у небесного отверствия собираются боги небесные и смотрят вниз на Землю. Они у Земли, созданной неизвестно кем, обнаруживают, что в ней в наличии вся ее природа и в ней недостает лишь человека. Обсудив, они решили направить туда одного из своих небесных богов в качестве первого человека на Земле. Тут выбор пал на Эллэя или Эр Соготоха. Тот не стал возражать, хотя переход на Землю означал для него утрату особенностей небесных богов. После спуска через небесное отверстие Эллэй обнаружил, что Земля не без людей.

Правда, тех людей оказалось всего четверо: старик со старухой и две их дочери на выдании. Старика звали Омогой. У остальных не было имен. Эллэй женился на одной из сестер. Другая удавилась. Вскоре умерли старик со старухой, оставляя чету Эллэя единственными основателями рода человеческого на Земле. На этом лаконичное повествование кончается.

Как видим, это олонхо — не героический эпос, а самая натуральная скупая легенда о северном якутском Адаме и Еве. Только здесь Адама создают не боги, а сам один из небесных богов становится первым человеком на Земле. Причем кому стать Адамом решается самым демократическим способом — по общему совету богов. Примечательно, богов-то у них множество, и все они имеют своих жен и детей. Выбор на Эллэя, видимо, падает за то, что он единственный холостяк и молод. Небо, Солнце, Луна, звезды, Земля со своей природой здесь не создаются теми богами, а существуют помимо их воли сами по себе. Еву свою якутский Адам не создает из собственного тела, а находит в виде самой обыкновенной девушки, родившейся естественным путем. Поэтому в данной легенде нет ни слова о первом грехопадении. Элляй женится самым обыкновенным путем. Только для узаконения понятия об основании рода человеческого только этой четой, старик со старухой и сестра Эллэевой жены самим олонхо уничтожаются. У этих трех лишних людей, за отсутствием необходимости нет имен. Нет личного имени и у якутской Евы. Она фигурирует лишь как жена Эллэя. Правда, у тестя Эллэя имеет место нечто похожее на личное имя. Однако Омокой — не личное имя. «Омокой» в дословном переводе означает «тесть» или «отец жены». Основой этого слова является архаичное якутское [20] слово «омок» — «человек другой брачной фратрии, с которым не запрещены браки». «Кыыс — омук анала» (дословно: девушка — собственность чужой брачной фратрии) гласила якутская поговорка. О большой древности слова «омук» можно удостовериться из того, что в давнем прошлом племена под названием Омок имелись как у юкагиров, так и у американских индейцев (см. «Эпос о Гайавате»).

Данное древнейшее краткое повествование есть не что иное, как ультраосновное философское кредо религии якутян, названной лишь по недоразумению «шаманизмом» или «шаманством». Именно в этом кредо отчетливее всего видно, что любая религия есть зеркало социального строя, точнее, каков социальный строй — такова и его религия.

Вопреки всем крупным религиям мира, на главный вопрос — вопрос cотворимости мира — якутская религия отвечает полным отрицанием. По ее мнению, мир изначален и не может быть такой силы, которая сотворила бы извечный, никем не созданный мир. В деле численного увеличения чего и кого бы то ни было якутская религия не признает ничего, кроме единственного естественного пути размножения и развития. Духи, перередактированные позже в подобие божеств, занимаются не сотворением, а лишь покровительством и опекой. А причина такой удивительной материалистичности данной религии проста: экстремальная природа и первобытность социального строя. Если где-то в нормальных природно-климатических условиях активный разум от переделки на свою потребу окружающей природы мог домечтаться вообще о сотворении мира по своему заказу, то в условиях полюса холода и вечной мерзлоты северянину было не до того. Вся жизнь у него проходила лишь в борьбе за выживание и стремление преодолеть напор всесильных природных стихий. Не признавать изначальность такой природы северный человек не мог. А если полагать ее сотворенной кем-то, то таковой творец у него получился бы не добрым богом, а самым злейшим дьяволом, делающим все и вся только назло. Следовательно, и для создания нормального бога, оказывается, нужны нормальные условия. Подобия божеств, которых пришельцы извне окрестили то «добрыми духами», то божествами, были придуманы северянами именно против злых природных стихий, а не для созидательской деятельности. Поэтому и, так называемые, духи якутской религии в корне отличаются от их подобий в других религиях. И выше рассказанный северный Адам со своей нерукотворной Евой в самом своем изначальном варианте были иными. Только бесконечные редакции по потребе каждого растущего дня эту легенду сделали таковой.-[21]-

3. Соперничество религий

Нет такой религии, которая в той или иной форме не старалась отстаивать свое. На этой почве между религиями, оказавшимися на одной и той же территории, тайное и явное соперничество — явление почти неизбежное. Между православием и якутской религией соперничество протекало большей частью в тихой прикрытой форме. Из подобных столкновений к числу самьгх крупных следует отнести тайную операцию православия против главного философского кредо якутской религии, развернутого в вышеупомянутом сатыы олонхо об Эр Соготох Эллэе. Филосовское кредо православия и якутской религии именно в том сатыы олонхо резко сталкивались в самьгх противоположных позициях. Если православие уверяло, что мир сотворен одним единственным богом, сатыы олонхо заявляло, что мир извечен и не сотворен никем, и боги сами являются частью той природы. Не сходились мнения тех религий и о количестве богов. По православию бог един, а по сатыы олонхо — боги многочисленны и похожи на людей: у каждого из них своя семья, свои дети и родичи. Кроме того, якутские боги демократичны и все дела решают на общем совете. По православию, люди — творение рук божьих, а по сатыы олонхо: люди являются кровными потомками самих небесных богов, созданные не рукотворно, а путем естественного брака небожителя с землянкой-женщиной. Тут полностью утрачивается понятие о боге-творце, например, бывший небожитель Эллэй, спустившийся с неба на Землю, через брак с дочерью обитателя Земли Омогоя не создает, а рождает всех якутян. Отсюда, по тому сатыы олонхо, якутя-не — полубоги, так как они родились от бывшего небожителя и одного из богов Эллэя. Для православия подобные позиции якутской религии были самой натуральной крамолой. И надо, очевидно, дать должное православию в его положении диктующей религии, что оно два века терпело ту «крамолу» якутской религии и только в 19 в. предприняло тайную акцию против того «сатыы олонхо».

Чтобы не испортить отношения с местным населением, нападение на сатыы олонхо решено было сделать тайно, используя фольклорные традиции. Был приготовлен фальшивый текст того сатыы олонхо. Его в виде секретного циркуляра должны разослать во все окраинные церкви. Там, без ссылки на источник, подделку должны были устно пересказать местному населению с расчетом подхватывания его местным устным фольклором. Здесь очень точно учли бесконтрольность текстов распространяемого фольклора, неграмотность и доверчивость тогдашних якутоязычных, а также наплевательское отношение к своей -[22]-родной культуре. Акцией явно руководила многоопытная, не допускающая промахов рука. Успех был отменный: ни один из пострадавших не заметил подмены того злосчастного сатыы олонхо. Якутоязычные и по сей день не спохватились, что подменена важнейшая часть их культуры, древнейшей и самой оригинальной культуры. Здесь исключение составил только один якут. Это был Г.В.Ксенофонтов — автор «Эллэйады» и «Урангхай сахалар». В последнем труде он заявил, что имеющаяся легенда об Эллэе и Омогое есть фальшивка, созданная двуязычными г. Якутска, правда, это лаконичное свое заявление он не развернул ввиду попутности данной реплики в напряженном исследовании. Реплику должны были подхватить последующие. Однако последним и такая явная подсказка не помогла додуматься, о чем идет речь. Вот каких разных способностей исследователи занимались три века над происхождением якутов. Явно титулы и ученые степени не всегда являются указателями способности.

Для полного уничтожения народной версии о небесном происхождении якутян подделка, в первую очередь, ликвидировала ее олонхов-ский стиль изложения. Так, сатыы олонхо об Эр Соготох Эллэе прекратилось в поддельное «историческое» предание об Элляе и Омогое. При выкидывании традиционной вступительной части сатыы олонхо, были выброшены неприемлемые для православия несозданность богами природы, многобожие небес, принадлежность Эр Соготоха к небесным богам, решение Совета небесных богов откомандировать на Землю Эр Соготоха и спуск его через небесное отверстие вниз на Землю.

В якутском языке спуск сверху или падение сверху по точной вертикали и продвижение по реке вниз по течению принято выражать одинаковой парой слов «спуск сверху» (Уепээттэн тупуу). Вот этой-то одинаковостью выражения и ловко воспользовалась подделка для подмены спуска с небес Эр Соготоха Эллэя спуском его не с небес, а с верховий Лены вниз по ее течению подобно обязательному тогда пути следования в Якутию всех приезжавших из Центра России. Подделыцик, перерабатывавший сатыы олонхо о спуске с небес Эр Соготоха Элляя на Землю, не мог предложить иного маршрута продвижения приезжавших извне в Якутию, чем единственный известный маршрут следования русских в Якутию. Здесь применение подделыци-ком единственного Ленского пути в Якутию подчеркивает и хронологическую дату подделки. Такой датой является только 19 век. При иной дате создания по подделке в место единственного проплыва из верховья Лены до Якутска, подделыцик мог бы предложить проплыв до Якутска по Чонскому и Чечюйскому волокам, по которым в 17 и 18 вв. плыли русские землепроходцы в Якутию. -[23]-

Чтобы ни одному из пересказчиков якутского фольклора не пришло в голову возродить небесно-божественное происхождение Эр Соготоха Эллэя, подделыцик предпринял ряд предупреждающих мер. Он хорошо знал, что якуты, подобно русским, не делают святых из нищих и великомучеников и относятся всегда свысока к бродягам. Зная этот обычай, подделыцик намеренно превращает Эр Соготоха Эллэя в бродягу, неспособного смастерить себе для дальней дороги даже простейшую лодку-долбленку или дощатую изящную веточку. Лишив таким образом типичный для обыкновенного якута черты характера серьезно готовиться к трудной дороге, подделыцик пускает Эр Соготоха вниз по Лене плыть три с лишним тысячи километров верхом на единственном необработанном бревне. Так из якутов мог путешествовать только умалишенный или полудурок. Для указания подобной ущербности ума Эр Соготох Эллэя, подделыцик выставляет его потомком идиотов, которые не понимают, что вода, как зеркало, может обрисовать изображения людей на своей тихой поверхности. Здесь подцельщик явно переборщил. Зная отсутствие у якутов баек о дураках, он вклинил в подделку сибирскую деревенскую байку об идиотах. Внимательный якутский пересказчик сразу должен был насторожиться при виде этой абсолютно неякутской вставки. Однако сошла с рук и эта броская вещь по той причине, что в 19 в. среди якутов были уже сильно распространены русские сказки и былины. Как видим, у подделыцика успешно сработал и данный метод снятия с Эр Соготоха Эллэя древнего его ореола божественности и переселенца с небес.

Не зря, видимо, говорят, что от перестарания никогда не бывает добра. Если бы подделка, о которой идет речь, ограничилась одними интересами своей религии, то и вовек бы ни одна душа не дозналась бы об ее подделке. Зачем было подделке лезть еще и в дела происхождения народа. Г.В.Ксенофонтов именно из-за этого вопроса первым заметил неладное. В самом деле, отход от религиозных дел в сторону и навязал подделке подозрительный внешний вид. Ведь, данная подделка вся составлена не на традиционной манере якутских народных преданий, а в виде неохотных ответов на вопросы невидимой анкеты: «Откуда пришел в Якутию Эллэй?», «Почему он покинул свою южную родину?», «По какому маршруту и каким способом продвигался Эллэй?» — как не-выучившему урок ученику, настойчиво задает эти вопросы невидимый бланк той анкеты. И фальшивка ведет себя при этих вопросах точно как неуспевающий ученик: то ляпнет невпопад, то буркнет невразумительное, то начнет «плавать», ловча выкрутиться. Здесь не место подробно останавливаться на них. Их анализ читатель найдет в особой монографии данного автора, названной «Происхождение народа саха».-[24]-

4. Религия Айыы, но не шаманизм

У сегодняшних крупных религий есть свои индивидуальные особенности, по которйм они получили свои неповторимые названия. Поиски таких индивидуальных названий для реликтовых религий почти нигде не увенчались успехом. Придуманные для таких целей термины «анимизм», «фетишизм», «тотемизм», «культизм», «шаманизм» не годятся по той причине, что все черты всех перечисленных терминов можно обнаружить в одной и той же религии. Например, якутская религия Айыы содержит в себе и «анимизм», и «фетишизм», и «тотемизм», и «культизм», и «шаманизм». Тогда чем отличить якутскую религию и почему не годится название «шаманизм».

Прежде всего, якуты своих шаманов называют «ойун» от древне-хантыйского «йунг» (йун), означающего «черт», «дьявол». Подтверждают такую этимологию имеющиеся во всей Якутии хантоязычные топонимы, в том числе «Ай Йунг пох» с калькой «речка большого черта», где «йунг» «дьявол». Якутскую же шаманку называют «удаган», опять же на том хантыйском «йунгдаган», т.е.: «женщина дьявол». Отсюда, если якутскую религию называть по их шаманам, получились бы одновременно два термина «ойунизм» и «удаганизм», разрубающие напополам религию. С другой стороны, сам чистый шаманизм вовсе не относится к якутской религии. Это только попутчик религии, пользующийся религиозным суеверием в своих ремесленнических делах. Сам шаман — не священник, а врач-психотерапевт, достигающий свои цели лечения пациента путем внушения религиозных средств. Поэтому каждое камлание не есть религиозная молитва, а самый натуральный сеанс психотерапии, как и сеанс гипнотизера. Ведь сеансы гипнотизеров и магов никто не относит к религиозным актам, хотя и те не обходятся без услуг волшебных потусторонних сил, и, наконец, камлание — лишь половина средств шамана. Вторую и весьма внушительную половину лечебных средств составляет многовековая народная медицина. Последняя и отношения не имеет к религии. Что касается камланий шамана в хозяйственных целях, то и это не религия, а лишь психопомощь хозяйственнику. Кроме своих лечебных целей, шаман никогда не занимался чисто религиозными делами. Ему было абсолютно безразлично, хоть что случись с религией, ибо за это никто ему не платил, а платили ему только за лечение и хозяйственную психопомощь. Отсюда, назвать шамана священником якутской религии одинаково отнесению нрача-психиатра к ряду священнослужителей сегодняшних крупных ре-[25]-лигий. Вот какие «мелочи» не замечали, отнеся всю религию якутов к шаманизму.

Если не шаманизм, культы, анимизм, тотемизм, фетишизм, то как назвать якутскую религию? Тут и выдумывать не надо, если выдумки не дали положительных результатов. У этой религии имеет место свое родное тысячелетнего возраста название — религия Айыы. Человека, живность и природу якуты называют собственностью Айыы: «Айыы суепутэ» (скот Айыы), «Айыы одото» (живность Айыы), «Айыы аймака» (кровные родичи Айыы), т.е. «якуты — полубоги», «Айыы сирэ» («страна Айыы» или «божий край») и т.п. Слово «Айыы» или «Ай йи» опять хантыйско-самодийское (угро-самодийское) и означает «Великий Человек». По значению оно одинаково с именем якутского Адама — Эр Соготох Эллэя, где «Элэ Йи» также означает «Великий Человек». По эпосу «Песнь о Гайавате» главное божество американских индейцев «Китчи Манита» как будто тоже означает «Великий Человек». Это древнейшее и неповторимое название якутской религии. Наука знала издавна, но стремление к классификации отвлекло ее внимание на модные термины, показавшиеся в свое время новинками. -[26]-

СОДЕРЖАНИЕ

    1. Отрывки из истории религии Айыы [c. 3-18]

    2. Якутские Адам и Ева [c. 18-21] 

    3. Соперничество религий [c. 22-24] 

    4. Религия Айыы, но не шаманизм  [25-26]

-[27]-

Научно-популярное издание
Сомоготто
ИЗ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ АЙЫЫ
Редактор Н.Н. Васильева Комп. верстка М.Д. Колодезникова
Подписано в печать 06.09.10. Формат 60x84 1/16. Объем 1,6 усл.п.л. Тираж 500 экз. Заказ №.
ООО Национальное книжное издательство «Олонхо»
г. Якутск, ул. Орджоникидзе, 50
Тел./факс: 35-55-75
Отпечатано в ООО ИПД «Норд-Пресс»
г. Якутск, ул. Б. Чижика 33/4
Тел./факс: 21-19-83>